正与反、肯定与否定的对立统一。如：有与无、生与死、长与短、高与下、多与少、大与小、前与后、远与近、轻与重、静与躁、难与易、黑与白、雌与雄、正与反、同与异、真与伪、美与丑、善与恶、强与弱、福与祸、荣与辱、智与愚、吉与凶、是与非、贵与贱、治与乱、刚与柔、胜与败、清与浊等。这些矛盾可以说是彼此对立，又相互依赖，是相生相成相形相亲相和相随的。同时，这些事物又不可能达到某种完美的境界，因为“明道若昧，进道若退，夷道若类；上德若谷，大白若辱；广德若不足，建德若偷；质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名”（四十一章）；“大直若曲，大巧若拙，大辩若讷”（四十五章）。这就意味着，在明当中包含着暗，在进当中隐藏着退，在平坦的道路上意味着险阻，崇高的德就好像是低下的山谷，广大的德好像是不足的样子，最洁白的好像是乌黑，最方正的好像反而没有棱角，最大的乐音听起来反而没有声音，最大的形象反而看不见形，道是隐微而没有名称的。职是之故，在老子辩证法思想当中，祸与福相伴，败与胜相连，刚与柔互补，那种绝对的胜败、刚柔、损益是没有的，不含对立面的事物也是不存在的。因为，“飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？”矛盾是在所有事物中普遍存在的。明乎此，就可以使人不被表面的现象和片面的感觉所误导，对事物的转化保持清醒的认识。现代科学家也说：植物动物每一个细胞，在其生存的每一瞬间，即和自己同一，又和自己相异，这是由于分子无休止变化的缘故。万物存在，同时又不存在，这是因为万物在流动和不断变化，是在产生和消灭。这种“有”和“无”同集一身的现象，正是万物发展变化的“众妙之门。“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”只因屋子里面是空的，所以能住人，能得到屋子的效用。比方人先须把自己胸中的主观思想除去，虚心考察天地间自然的真理，顺着真理做去，才能适合环境而生存。人心无私欲私见才能明白天道。有，好似人的身体，无，好似人的精神。人的身体虽是实质虽是有；但只有靠这虚无不可捉摸的精神，才能表现出他的作用来，所以说：“有之以为利，无之以为用。”老子说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”“反者道之动”，“物或损之而益，或益之而损”。“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗咎。功成名遂身退，天之道也”。老子的论断深刻地揭示了辩证法的实质：对辩证法来说，没有什么一成不变的、绝对的、神圣的东西，除永恒变化着、永恒运动着的物质及其运动和变化所依据的规律外，其他理论都只是暂时的、相对的、近似的接近真理，人们对于各个发展阶段具体过程的认识只具有近似的真理性。老子认为天之道也即是人之法，自然法则也应是人的行为规范，应把对自然法则的认识上升到人类行为价值的高度，并提升人的精神“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无为乎？生之畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。老子说的魄，是说人属于精神的生活；说的魂，是说人属于肉体的生活。肉体生活，是今日的科学生活，再进一步说：精神生活，是哲学的生活，文学的生活，东方人颇富于这一种生活；肉体生活是机械生活，西方人颇富于这一种生活。载，是说人身上藏着，好似车子上装载着货物一般；载营魄抱一，是说人身上有精神的肉体的两种感觉，须把他调和起来，走在天道的一个方向上。太富于精神感觉的人，他的生活，不免流于浪漫，不适合生存于物竞的世界上；太富于肉体感觉的人，他的生活，不免失于枯燥，不能够得到精神上的一种安慰。所以，现代人常常呼号说：要得到西方文明的享用，东方文明的安慰。便是老子“营魄抱一”的意思。

    喜欢陪你一起忆乡愁请大家收藏：陪你一起忆乡愁更新速度全网最快。

    
『加入书签，方便阅读』